El destino del yogi que fracasa   Parte 6

No es que el Bhagavad-gita rechace el método del yoga de la meditación; lo reconoce como un método genuino, pero después añade que no es posible practicarlo en esta era. De manera que Sri Krsna y Arjuna dejan de lado rápidamente el tema del sexto capítulo del Bhagavad-gita. A continuación Arjuna pregunta:

 

ayatih sraddhayopeto

yogac calita-manasah

aprapya yoga-samsiddhim

kam gatim krsna gacchati

 

"¿Cuál es el destino del que tiene fe pero no persevera, del que comienza el proceso de la comprensión espiritual del yo pero desiste más adelante, a causa de su mentalidad mundana, y debido a ello no alcanza la perfección en el misticismo?" (Bg. 6.37) Es decir, Arjuna pregunta, lo que ocurre con el yogi que fracasa, o la persona que intenta practicar yoga pero, por alguna razón, desiste de ello sin alcanzar el éxito. Es algo parecido al estudiante que no obtiene su título por haber abandonado la escuela. En otra parte del Gita, Sri Krsna señala a Arjuna que, entre muchos, son pocos los que se esfuerzan por lograr la perfección y entre éstos, son sólo unos pocos los que la consiguen. Por eso Arjuna se interesa por este gran número de fracasos. Incluso si alguien tiene fe y se esfuerza por lograr la perfección en el sistema del yoga, Arjuna señala que quizá no la logre a causa de su "mentalidad mundana".

 

kaccin nobhaya-vibhrastas

chinnabhram iva nasyati

apratistho maha-baho

vimudho brahmanah pathi

 

"¡Oh, Krsna, de poderosos brazos! sigue diciendo Arjuna, este hombre, al desviarse de la senda de la Trascendencia, ¿no perecerá como una nube que se dispersa, sin sitio en ninguna esfera?" (Bg. 6.38) Cuando una nube es desgarrada por el viento, no se vuelve a formar.

etan me samsayam krsna

chettum arhasy asesatah

tvad-anyah samsayasyasya

chetta na hy upapadyate

 

¡"Oh, Krsna, (esta es mi duda, y Te ruego que la disipes completamente. Nadie puede destruir esta duda, sino Tu!" (Bg. 6.39) Arjuna hace esta pregunta sobre el destino del yogi que fracasa para que en lo sucesivo la gente no se desanime. Por yogi, Arjuna se refiere al hatha-yogi, al jñana-yogi y al bhakti-yogi; no es que la meditación sea la única forma de yoga. El que medita, el filósofo y el devoto deben considerarse yogis todos ellos. Arjuna pregunta por todos aquellos que intentan tener éxito como trascendentalistas. Y ¿cómo le responde Krsna?:

 

sri-bhagavan uvaca

partha naiveha namutra

vinasas tasya vidyate

na hi kalyana-krt kascid

durgatim tata gacchati

 

Aquí, como en muchas otras ocasiones en el Gita, se menciona, a Sri Krsna como Bhagavan. Este es otro de los innumerables nombres del Señor. Bhagavan significa que Krsna es el dueño de seis opulencias: posee toda la belleza, toda la riqueza, todo el poder, toda la fama, todo el saber y toda la renunciación. Las entidades vivientes participan de estas opulencias en grados finitos. Se puede ser famoso en una familia en una ciudad, en un país o en un planeta, pero nadie es famoso en toda la creación, como sí lo es Sri Krsna. Los dirigentes del mundo podrán ser famosos sólo por unos pocos años, pero Sri Krsna advino hace cinco mil años y aún se Le adora. De manera que a quien posee estas seis opulencias en su totalidad, se le considera Dios. En el Bhagavad-gita, Krsna habla a Arjuna como Suprema Personalidad de Dios, y como tal, hay que entender que posee el saber completo. Krsna impartió el Bhagavad-gita al dios del Sol y a Arjuna, pero en ninguna parte se menciona que el Bhagavad-gita se impartiese a Krsna. ¿Por qué? El saber completo significa que Él sabe todo lo que puede saberse. Este es un atributo que solamente Dios tiene. Puesto que Krsna lo sabe todo, Arjuna Le hace esta pregunta sobre el destino del yogi que fracasa. Arjuna no tiene posibilidad de investigar la verdad. Sencillamente tiene que recibirla de la fuente que es completa, y éste es el sistema de la sucesión de discípulos. Krsna es completo y el saber que procede de Krsna también es completo. Si Arjuna recibe este saber completo y nosotros lo recibimos de Arjuna como le fue dicho a él, nosotros también recibimos el saber completo. Y, ¿cuál es ese saber? "El Señor Bienaventurado dijo: Hijo de Prtha, el trascendentalista que se ocupa de quehaceres propicios, no se enfrenta con la destrucción ni en este mundo ni en el mundo espiritual. Quien hace el bien, amigo Mío, no será nunca vencido por el mal." (Bg. 6.40) Con esto, Krsna indica que el esfuerzo mismo por la perfección en el yoga es ya una tentativa muy propicia.

Cuando se intenta algo tan propicio, nunca se cae en la degradación. En realidad, Arjuna hace una pregunta muy apropiada e inteligente. No es infrecuente que alguno caiga desde el nivel de servicio devocional. A veces, un devoto neófito no observa las reglas. A veces se entrega a la intoxicación o le atrapa alguna atracción femenina. Estos son obstáculos en la senda hacia la perfección del yoga. Pero Sri Krsna da una respuesta alentadora, porque le dice a Arjuna que incluso si alguien cultiva sinceramente sólo un uno por ciento del saber espiritual, no caerá nunca en la vorágine material. Esto se debe a la sinceridad de su esfuerzo. No hay que olvidar jamas que nosotros somos débiles y que la energía material es muy fuerte. Adoptar una vida espiritual es más o menos declarar la guerra a la energía material. Dicha energía está tratando de atrapar al alma condicionada tanto como sea posible, y cuando el alma trata de escapar de sus garras avanzando en el saber espiritual, la naturaleza material es más estricta y vigorosa en sus esfuerzos, para poner a prueba la sinceridad del aspirante a espiritualista. La energía material, o maya, ofrecerá entonces más atractivos. A este respecto está la historia de Visvamitra Muni, un gran rey, un ksatriya, que renunció a su reino y adoptó el proceso del yoga para avanzar más en la perfección espiritual. En aquel tiempo era posible practicar el proceso del yoga de la meditación. Visvamitra Muni meditó con tanta determinación, que Indra, el rey del cielo, le vio y pensó: "Este hombre está tratando de ocupar mi lugar." Los planetas celestiales también son materiales y en ellos existe la competencia (ningún hombre de negocios quiere que otro hombre de negocios le sobrepase). Temiendo que Visvamitra Muni le destronara, Indra envió una cortesana celestial llamada Menaka, para que le sedujese. Naturalmente Menaka era muy hermosa y estaba determinada a interrumpir la meditación del muni. Así pues, é1 se dio cuenta de la presencia femenina al oír el sonido de sus pulseras, e inmediatamente, levantó la vista de su meditación, la vio y se quedó cautivado por su belleza. Como resultado de su unión, nació la hermosa muchacha Sakuntala. Cuando nació Sakuntala, Visvamitra se lamentaba: "¡Oh! Yo que trataba de cultivar el saber espiritual, y de nuevo he caído en la trampa." Estaba a punto de huir cuando Menaka le llevó a su preciosa hija y le reprendió. A pesar de sus súplicas, Visvamitra decidió marcharse. De manera que hay toda posibilidad de fracasar en la senda del yoga; hasta un gran sabio como Visvamitra Muni puede caer a causa de la tentación material. Aún que el muni cayese entonces, resolvió seguir otra vez el proceso del yoga, y esta debe ser nuestra resolución. Hay el famoso proverbio que dice: "El fracaso es el pilar del éxito." Especialmente en la vida espiritual, el fracaso no debe desanimarnos. Krsna dice claramente que, incluso si hay fracaso, no hay perdida, ni en este mundo ni en el próximo. Aquel que toma el camino propicio del cultivo espiritual, nunca será vencido completamente. Ahora bien, ¿qué ocurre exactamente con el espiritualista fracasado? Sri Krsna lo explica de manera especifica:

 

prapya punya-krtam lokan

usitva sasvatih samah

sucinam srimatam gehe

yoga-bhrasto 'bhijayate

 

atha va yoginam eva

kule bhavati dhimatam

etad dhi durlabhataram-

loke janma yad idrsam

 

"El yogi que fracasa, tras largos años de gozar en los planetas de las entidades vivientes piadosas, nace en una familia de personas virtuosas, o en una familia de la rica aristocracia. O bien nace en una familia de trascendentalistas de gran sabiduría. Ciertamente, tal cuna es rara en este mundo." (Bg. 6.41-42) Hay muchos planetas en el universo, y en los más elevados, hay más comodidades, la vida dura más, y sus habitantes son más religiosos y más piadosos. Puesto que se dice que seis meses de la Tierra son lo mismo que un día en los planetas superiores, el yogi fracasado pasa en esos planetas largos años. Las escrituras védicas describen su vida como de una duración de diez mil años. De manera que aunque un yogi fracase, se eleva a los planetas superiores. Pero no se puede permanecer allí para siempre. Cuando terminan los resultados o el fruto de las propias acciones piadosas, se tiene que volver a la Tierra. Sin embargo, al volver a este planeta, el yogi fracasado se encuentra en circunstancias favorables, porque nace, ya sea en una familia rica o en una piadosa. En general, según la ley del karma, si alguien lleva a cabo hechos piadosos, en la vida siguiente se le premia naciendo en una familia muy aristocrática o muy rica, o llega a ser un gran erudito, o nace muy hermoso. En todo caso, aquellos que comienzan con sinceridad una vida espiritual, tienen garantizado volver a nacer como hombres en la vida siguiente, y no solamente nacer hombres, sino nacer en una familia muy piadosa o muy rica. De manera que quien haya tenido semejante cuna, debe entender que su suerte se debe a sus acciones piadosas anteriores y a la gracia de Dios. Estas ventajas las da el Señor, cuyo deseo es siempre el darnos los medios de llegar hasta Él. Krsna sólo quiere comprobar, si somos sinceros. En el Srimad Bhagavatam se afirma que cada persona en particular tiene en la vida su propio deber, cualquiera que sea la posición y cualquiera que sea la sociedad. Sin embargo, si se abandona el deber prescrito y, de un modo o de otro, ya sea por sentimiento, por asociación, por locura, etc., se acoge a la protección de Krsna, y si, a causa de la inmadurez, se desvía del sendero devocional, aún así, no pierde nada. Por otra parte, si la persona ejecuta los deberes a la perfección, pero no se acerca a Dios, ¿qué gana entonces? Ciertamente la vida no tendrá ningún provecho. Pero quien se ha acercado a Krsna está en mejores condiciones, incluso si ha caído del nivel del yoga. Más tarde Krsna indica que, de todas las familias apropiadas para volver a nacer -de comerciantes prósperos, de filósofos o de gente que medita-, la mejor es la de los yogis. Aquel que nace en una familia muy rica, puede descarriarse. Es normal que aquel a quien se han dado grandes riquezas, trate de disfrutarlas; por eso, los hijos de los ricos, a menudo son bebedores o aficionados a prostitutas. Igualmente, el que nace en una familia piadosa o en una familia de brahmanas, a menudo está henchido de orgullo, pensando: "Soy un brahmana; soy piadoso." Hay posibilidad de degradarse tanto en la familia rica como en la piadosa, pero el que nace en una familia de yogis o de devotos, tiene muchas más posibilidades de cultivar de nuevo la vida espiritual de la que cayó. Krsna le dice a Arjuna:

 

tatra tam buddhi-samyogam

labhate paurva-dehikam

yatate ca tato bhuyah

samsiddhau kuru-nandana

 

"Al tener tal cuna, vuelve a revivir la conciencia divina de su vida anterior, y trata de hacer otros progresos para lograr el éxito completo, ¡Oh, hijo de Kuru!" (Bg. 6.43) Al nacer en una familia en la que se practica el yoga o el servicio devocional, se recuerdan las actividades piadosas realizadas en la vida anterior. Nadie que toma seriamente la conciencia de Krsna es una persona corriente; tiene que haber tomado el mismo camino en la vida precedente. ¿Y esto por qué?

 

purvabhyasena tenaiva

hriyate hy avaso 'pi sah

"En virtud de la divina conciencia de su vida anterior, aquella persona se siente atraída por los principios del yoga, incluso aunque no lo busque." (Bg. 6.44) En el mundo material, tenemos la experiencia de que no nos llevamos los bienes de una vida a la otra. Yo puedo tener millones de dólares en el banco pero en cuanto termina mi vida, también termina mi cuenta corriente. A la muerte, el saldo del banco no viene conmigo; se queda en el banco para que lo disfrute algún otro. Esto no ocurre con el cultivo espiritual. Incluso si se ha hecho poco en el nivel espiritual, la persona toma esto consigo a la vida siguiente, y sigue a partir de aquel punto. Cuando se vuelve a tomar ese conocimiento que se había interrumpido, se sabe que hay que completarlo, y que hay que completar el proceso del yoga. No hay que aventurarse a completar este proceso en otra vida, sino que hay que decidirse a terminarlo en esta. Hay que estar determinado en este sentido: "En mi vida anterior, por alguna razón, no completé mi cultivo espiritual. Ahora, Krsna me ha dado otra oportunidad, de manera que he de completarlo en esta vida." De este modo, tras dejar esta vida no se vuelve a nacer en este mundo material, en el que están omnipresentes nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, sino que se vuelve a Krsna. El que se refugia a los pies de loto de Krsna, ve este mundo material simplemente como un lugar lleno de peligro. Para quien toma el camino de la cultura espiritual, este mundo material es realmente inapropiado. Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati decía: "Este lugar no es propio para un caballero." Una vez que alguien se ha acercado a Krsna y ha intentado progresar espiritualmente, Krsna, que está en su corazón, comienza a dirigirle. En el Gita, Sri Krsna dice que a aquel que quiere recordarle, le da el recuerdo, y a aquel que quiere olvidarle le permite olvidar.

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